地方志對(duì)中華文化主體性的呈現(xiàn)與新時(shí)代創(chuàng)化
呂克軍
提要：“文化主體性”是習(xí)近平文化思想的重要內(nèi)容，是指引新時(shí)代地方志事業(yè)發(fā)展的重要論述；地方志是中華文化的重要標(biāo)識(shí)，是“文化主體性”之用，體現(xiàn)中華文治特點(diǎn)，與中華民族多元一體形成發(fā)展的路徑存在密切聯(lián)系，與中華民族精神內(nèi)在契合；新時(shí)代，要深入體悟“文化主體性”，凝聚地方志文化主體性，通過深入挖掘傳統(tǒng)史學(xué)、方志學(xué)理論，與他國他民族文化及史學(xué)理論進(jìn)行比照互鑒，促進(jìn)地方志理論的系統(tǒng)成熟，形成具有主體性、原創(chuàng)性的方志理論體系，活化方志文化發(fā)展與傳播方式，形成地方志文化主體性，達(dá)到方志文化“自覺”。
關(guān)鍵詞：地方志 文化主體性 “兩創(chuàng)” 文化自覺
“文化主體性”是習(xí)近平文化思想的重要內(nèi)容，是新時(shí)代文化和地方志發(fā)展的重要理論指引，“任何文化要立得住、行得遠(yuǎn)，要有引領(lǐng)力、凝聚力、塑造力、輻射力，就必須有自己的主體性”。學(xué)界一般認(rèn)為“主體性”是人之主體的本質(zhì)屬性，是作為社會(huì)關(guān)系的人在實(shí)踐中與對(duì)象客體發(fā)生作用的基本范疇，改革開放以來推動(dòng)了中華文化的重建和發(fā)展。一些學(xué)者對(duì)“文化主體性”重要論述進(jìn)行了探析，從不同角度對(duì)“文化主體性”的內(nèi)涵進(jìn)行研究闡釋，但關(guān)于地方志與中華文化主體性關(guān)系的研究還有較大提升空間。“文化主體性”蘊(yùn)含著中華文化突出特性，是“世界上唯一綿延不斷且以國家形態(tài)發(fā)展至今的偉大文明”的深刻體現(xiàn)。這個(gè)“綿延不絕”不僅體現(xiàn)為國家形態(tài)、地理意義上的綿延不絕，更體現(xiàn)為文化和文化典籍的綿延不絕。地方志是中華文化典籍中的有機(jī)組成部分，是中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的獨(dú)特形式之一。習(xí)近平總書記指出要重視方志編修，“把歷史智慧告訴人們，激發(fā)我們的民族自豪感和自信心”。地方志作為中華文化的有機(jī)組成部分，鮮明體現(xiàn)了文化主體性及新時(shí)代“兩創(chuàng)”發(fā)展的精神。所以，從地方志層面對(duì)中華文化主體性進(jìn)行研究將不無裨益。
一 地方志對(duì)中華文化主體性的外在呈現(xiàn)及內(nèi)在契合
“文化主體性”有豐富內(nèi)涵和系統(tǒng)內(nèi)容，作為個(gè)體的人之主體通過對(duì)客體的實(shí)踐性把握使客體主體化達(dá)成“自我”，實(shí)現(xiàn)對(duì)自身文化存在的認(rèn)同和“自覺”狀態(tài)，一個(gè)民族也在歷史積淀中凝聚形成反映本民族特質(zhì)的文化主體性，成為民族形成發(fā)展的內(nèi)生支撐。作為中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化重要組成部分的地方志，對(duì)中華文化主體性展現(xiàn)出多方面外在呈現(xiàn)和內(nèi)在契合的特征。
地方志是中華文化的獨(dú)特標(biāo)識(shí)之一，是“文化主體性”的形象呈現(xiàn)?！拔幕瘶?biāo)識(shí)”是通過具體的人物、物品、事件、思想等形式表現(xiàn)出來的文化表現(xiàn)形式，是包括有形、無形的文明成果的系統(tǒng)體系?，F(xiàn)學(xué)界公認(rèn)地方志是中華文化圈的獨(dú)特文化現(xiàn)象，英國學(xué)者李約瑟采用漢學(xué)家偉烈亞力的話：“在中國出現(xiàn)的一系列地方志，無論從它們的廣度來看，還是從它們的有系統(tǒng)的全面性來看，都是任何國家的同類文獻(xiàn)所不能比擬的?！钡胤街緟^(qū)別于西方史學(xué)的這個(gè)“不可比擬”性是中華文化主體性的顯著文化標(biāo)識(shí)。另外，這種“有系統(tǒng)的全面性”不僅指地方志存史的全面性，還體現(xiàn)在地方志與國史、家譜一起構(gòu)成了更高層面的中華歷史記述體系。習(xí)近平總書記指出：“幾千年來，國有史，家有譜。不過家譜畢竟是一家一族的文化，而村志則不同，它能反映全村政治、經(jīng)濟(jì)、文化的歷史面貌。”三者記述各有側(cè)重、體例各異、方法協(xié)配。清王之道曰：“史記一代之宏綱巨典，而一郡一邑嘗不暇及，志則閭里委巷中瑣事細(xì)故，凡有裨于風(fēng)俗人心者例得備書，而后之博雅者或不得于史而得于志，法戒者或不動(dòng)于史而動(dòng)以志，核實(shí)者或不信于史而信于志。”這種建構(gòu)在家國同構(gòu)基礎(chǔ)上的國史、方志、家譜綜合記述體系也是西方史學(xué)沒有的，是中華文化主體性的獨(dú)特標(biāo)識(shí)。
地方志是中華文化本體之“用”，體現(xiàn)中國文治特點(diǎn)。一種文化具有特定內(nèi)涵，同時(shí)還有由內(nèi)涵所決定并體現(xiàn)其特質(zhì)的功能。中華民族具有“四合同風(fēng)、九州同貫”的文治傳統(tǒng)，其版圖穩(wěn)固在武力保障基礎(chǔ)上，更賴于先進(jìn)文化的感召力；地方治理采取“皇權(quán)不下縣”方式，主要不是采取官治，而是采取地方共同體的柔性治理。地方志傳統(tǒng)的功能除“存史”外，特別需要指出的是“資政”及“教化”。其中“資政”功能方面，在地方志的圖志時(shí)代，主要是資輔中央政權(quán)的治理。唐李吉甫指出，修志可以“佐明王扼天下之吭，制群生之命，收地保勢勝之利，示形束壤制之端”。圖志和元明清三代的“一統(tǒng)志”通過記述一地的山川地理、建制沿革、物產(chǎn)賦稅等情況，為國家治理提供資料佐證及歷史經(jīng)驗(yàn)，即“知生長一統(tǒng)之世，邦有道谷，各盡其職，于變時(shí)雍，各盡其力，上下相維，以持一統(tǒng)”。“教化”方面，南宋地方志定型之后，方志的關(guān)注點(diǎn)擴(kuò)展到地方治理與基層社群教化。南宋董棻指出通過閱讀方志，“承學(xué)晚生覽之，可以輯睦而還舊俗，宦達(dá)名流玩之，可以全高風(fēng)而勵(lì)名節(jié)”，即闡明這一道理。明呂杰認(rèn)為如果沒有方志，則一地之文化風(fēng)尚無由保存，對(duì)地方道德風(fēng)尚的傳承是一個(gè)巨大損失，“無紀(jì)載，故前乎此之仁賢風(fēng)物不可得而知”。歷代傳承不絕的方志寶庫蘊(yùn)含著中華“大一統(tǒng)”的文治功能及密碼，是中華文化明體達(dá)用之體現(xiàn)。
地方志不僅是中華民族發(fā)展的歷史記錄，還與中華民族的形成發(fā)展路徑密切關(guān)聯(lián)。中華民族的形成與發(fā)展獨(dú)具特點(diǎn)，與其他文明有顯著區(qū)別?！霸诼L的歷史進(jìn)程中，中華民族以自強(qiáng)不息的決心和意志，篳路藍(lán)縷，跋山涉水，走過了不同于世界其他文明體的發(fā)展歷程。”20世紀(jì)80年代，費(fèi)孝通提出“中華民族多元一體格局”理論，并認(rèn)為“中華民族多元一體格局存在著一個(gè)凝聚的核心”。之后谷苞、陳連開等專家對(duì)此進(jìn)行完善，形成關(guān)于中華民族發(fā)展的系統(tǒng)理論體系，成為中華民族共同體意識(shí)的理論支撐。地方志不僅是中華民族共同體形成的文本記錄，也在其中起到不可或缺的作用。如地方志淵源有“古代諸侯國史”說、“周官”說、“禹貢”說、“越絕書”說、“圖經(jīng)”說、“地記”說等，細(xì)究以上各說之文本，成熟后的方志都存有以上淵源的一些成分又有顯著區(qū)別。黃葦?shù)忍岢觥胺街径嘣础闭f，認(rèn)為：“方志源頭較多，不僅有《周官》、《禹貢》、《山海經(jīng)》，還有《九丘》之書和古輿圖等等。這還只是就已知的情況而言，如果進(jìn)一步廣泛深入考察，或者還可找到如民間傳說等一類的來源。至此，似可歸結(jié)說：方志并非起自一源，而是多源?！庇纱丝梢?，地方志是在中華文化長期發(fā)展進(jìn)程中，吸收各類文本資源，經(jīng)過融會(huì)貫通，從“自在”發(fā)展為“自覺”的獨(dú)特文化形態(tài)，體現(xiàn)了中華民族文化發(fā)展上的多元一體。而且，地方志全面記述地方文化，解讀了中國從中原一域發(fā)展成為“廣土巨族”幅員國家的原因，其中蘊(yùn)含著中華民族共同體形成的原因密碼。明清時(shí)期中央政府對(duì)西南地區(qū)實(shí)行“改土歸流”，將世襲土司改為政府流官，同時(shí)輔以發(fā)展經(jīng)濟(jì)、普及文化等政策，對(duì)促進(jìn)西南地區(qū)少數(shù)民族融入中華民族共同體起到極大促進(jìn)作用。如明代對(duì)云、川、湖廣毗鄰地區(qū)的土司管理進(jìn)行制度規(guī)范，開始是實(shí)行土流并行，后于永樂年間設(shè)貴州??；王陽明等在貴州任職的官員，興辦書院、傳播儒學(xué)、表彰鄉(xiāng)賢、踐履鄉(xiāng)村建設(shè)；清康熙年間編纂《貴州通志》，網(wǎng)羅地方文士，通過建構(gòu)地方文化推進(jìn)地方教化，構(gòu)筑牢固的央地關(guān)系，等等。經(jīng)過這樣長時(shí)段文化治理和文教發(fā)展，貴州融入中華民族共同體中，建構(gòu)起邊陲地區(qū)對(duì)中央的國家認(rèn)同。
地方志呈現(xiàn)中華民族精神，其價(jià)值與民族精神內(nèi)在契合。精神上的獨(dú)立自主是中華文化主體性的本質(zhì)屬性。在世界范圍，中華文明很早就擺脫了神學(xué)束縛，形成重視人、重視德治的主體認(rèn)知。儒家文化是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的主體，《尚書》《論語》《孟子》等儒家經(jīng)典凝聚了中華文化“剛健有為”“浩然正氣”等獨(dú)立自主意識(shí)，蘊(yùn)藏著深邃精神理念。地方志中蘊(yùn)含著豐富儒學(xué)特質(zhì)。一是一些古方志如《周官》《禹貢》本身便是儒學(xué)經(jīng)典。二是大量地方志中都把儒學(xué)教育與人物列入其中，并表彰體現(xiàn)儒家道德的節(jié)義、孝悌行為。三是方志編纂者通過修志重構(gòu)地方文化形象。如地處贛南的瑞金縣在明之前給世人的印象是文教落后、群盜肆虐，明清時(shí)期瑞金的鄉(xiāng)紳、士人在編修縣志時(shí)，通過對(duì)周敦頤和王陽明在當(dāng)?shù)氐膫鞒袣v史進(jìn)行傾向性記述，把瑞金文脈納入陽明后學(xué)傳承，扭轉(zhuǎn)了瑞金的文化形象。清代編纂《鉛山縣志》時(shí)也自覺以程朱理學(xué)塑造縣域文化形象，主持者王之道“始至蒞公署，詣學(xué)宮，肅然凜朝規(guī)廟制之崇閎焉?！]鄉(xiāng)賢祠，拜群賢堂，穆然思費(fèi)、劉之事業(yè)，溯朱、陸之淵源，猶赫赫在人耳目焉”。四是宋明之后，隨著儒學(xué)進(jìn)一步發(fā)展，出現(xiàn)對(duì)儒學(xué)的“自覺”記述及以儒學(xué)思想指導(dǎo)編纂的“方志儒化”現(xiàn)象。南宋時(shí)期，咸淳《臨安志》各部類記述中引用大量儒學(xué)文獻(xiàn)；嘉泰《會(huì)稽志》記述內(nèi)容因限于宋前故專設(shè)“經(jīng)學(xué)”，對(duì)會(huì)稽地方經(jīng)學(xué)學(xué)者進(jìn)行記述。兩宋之際“孔氏大宗南渡”是儒學(xué)發(fā)展史上一件大事，促進(jìn)了東南儒學(xué)的發(fā)展和形態(tài)變化。明弘治《衢州府志》深刻認(rèn)識(shí)到這一點(diǎn)，寫道：“宣圣正宗越自魯?shù)?，從宋南遷，賜居郡城，巍然廟祀。故衢雖列為一郡，實(shí)與闕里南北相望。天下言故家舊族者，莫能先之。其地增重，非特所謂善而已?！闭J(rèn)為孔氏大宗增加了地方文化中儒學(xué)的分量，所以把儒學(xué)滲入《衢州府志》編纂中，在府志中特設(shè)“理學(xué)”“書院”等門類，在“風(fēng)俗”中指出“弘敷仁義禮樂之化，民俗益歸于厚”。范立舟認(rèn)為宋元之后，“地方志的編撰上也表現(xiàn)出強(qiáng)烈的以儒家（尤其是程朱理學(xué)）是非為是非的傾向”。這是對(duì)“方志儒化”的深刻學(xué)術(shù)闡釋，儒家文化是中華傳統(tǒng)文化的主體內(nèi)容和精神凝聚，所以這個(gè)現(xiàn)象也反映出地方志與中華文化主體性的內(nèi)在契合。
以上對(duì)地方志與中華文化主體性進(jìn)行了初步闡述。但需要指出的是，地方志與中華文化主體性的關(guān)系并非簡單一一對(duì)應(yīng)，而是文化主體性的本質(zhì)投射、內(nèi)涵衍生及內(nèi)在契合，是“小傳統(tǒng)”與“大傳統(tǒng)”的銜接彌合，是在地書寫與“大一統(tǒng)”構(gòu)建的密切關(guān)聯(lián)，對(duì)此還有進(jìn)一步探討的空間。
二 文化主體性與地方志的新時(shí)代創(chuàng)化
近代以來，在“西學(xué)東漸”歷史背景下，地方志的內(nèi)容、形式發(fā)生了很大變化，但它仍是中華優(yōu)秀文化的重要形式和文脈傳承?！芭f典新命”，地方志在“文化主體性”理論指引下，應(yīng)從文化“自在”走向文化“自覺”，在理論、方法等方面進(jìn)行創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展。
首先，深刻體認(rèn)“文化主體性”重要論述，指引地方志的新時(shí)代發(fā)展?！拔幕黧w性”理論是馬克思主義和中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化“第二個(gè)結(jié)合”的理論成果。馬克思主義一貫認(rèn)為：“全部社會(huì)生活在本質(zhì)上是實(shí)踐的。凡是把理論引向神秘主義的神秘東西，都能在人的實(shí)踐中以及對(duì)這個(gè)實(shí)踐的理解中得到合理的解決?！边@種主體的實(shí)踐活動(dòng)最終成為改變社會(huì)的主體性力量，并成為一種能動(dòng)的文化彰顯。習(xí)近平總書記指出：“有了文化主體性，就有了文化意義上堅(jiān)定的自我，文化自信就有了根本依托，中國共產(chǎn)黨就有了引領(lǐng)時(shí)代的強(qiáng)大文化力量，中華民族和中國人民就有了國家認(rèn)同的堅(jiān)實(shí)文化基礎(chǔ)，中華文明就有了和世界其他文明交流互鑒的鮮明文化特性?！钡胤街臼侵腥A優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重要組成部分，具有持續(xù)的文化影響力，習(xí)近平總書記對(duì)地方志的功能、記述體系、編修方法、作用等做過系統(tǒng)論述。在認(rèn)真學(xué)習(xí)踐履這些重要論述基礎(chǔ)上，應(yīng)深入領(lǐng)會(huì)習(xí)近平文化思想及“文化主體性”重要論述的精神內(nèi)涵，立足中華民族文化立場，匯聚強(qiáng)大方志力量，促進(jìn)地方志的新時(shí)代蓬勃發(fā)展。同時(shí)，如同新時(shí)代中華文化主體性是中國共產(chǎn)黨帶領(lǐng)人民樹立起來的一樣，地方志事業(yè)的發(fā)展也必須要在黨的領(lǐng)導(dǎo)下發(fā)展弘揚(yáng)。
其次，探析方志文化，凝聚地方志文化主體性。中國傳統(tǒng)地方志歷史悠久，數(shù)量龐大，據(jù)《中國地方志聯(lián)合目錄》的統(tǒng)計(jì)，從宋代至民國時(shí)期的舊方志就“有8264種11萬余卷”。但對(duì)于如此悠久歷史和豐富編纂成果，學(xué)界對(duì)方志學(xué)的性質(zhì)理解卻存在較大分歧，其關(guān)鍵原因應(yīng)是對(duì)地方志的文化主體性未能形成深層體認(rèn)。這個(gè)問題十分重要，涉及方志史及若干基本問題，需簡要追溯。清代章學(xué)誠提出“志乃史體”，并構(gòu)建起“志”“掌故”“文征”三書編纂體系，形成方志學(xué)的基本范疇及架構(gòu)。民國時(shí)期，梁啟超建構(gòu)由10種22類構(gòu)成的新史學(xué)，其中“地志”為第七種，包括通體、別記，并非僅為一方之文獻(xiàn)?，F(xiàn)代諸多學(xué)者對(duì)方志學(xué)進(jìn)行了探討，如李泰棻對(duì)方志學(xué)作了定義：“方志者，即地方之志，蓋以區(qū)別國史也。依諸向例，在中央者，謂之史。在地方者，謂之志。故志即史?！备嫡駛愐舱J(rèn)為“方志為一隅之史”。當(dāng)代還有學(xué)者對(duì)方志學(xué)科建設(shè)進(jìn)行研究，如甄人提出當(dāng)代方志學(xué)是“社會(huì)科學(xué)領(lǐng)域中一門綜合性學(xué)科”，但對(duì)其學(xué)科屬性則語焉不詳。又如白效詠提出“提高方志學(xué)的學(xué)科地位，由三級(jí)學(xué)科上升為二級(jí)學(xué)科，使之成為史學(xué)界的大宗”，有助于地方志學(xué)科地位的提升，但其“地方志即中國式的地方史”的定義，似乎也有點(diǎn)兒“史志不分”，對(duì)方志性質(zhì)理解或過于寬泛。這些研究對(duì)促進(jìn)地方志的學(xué)術(shù)內(nèi)涵及學(xué)科性質(zhì)的深化都起到了有益作用。章學(xué)誠、李泰棻、傅振倫等學(xué)者的研究明確了地方志在學(xué)科上屬于“史”的學(xué)科范疇；梁啟超對(duì)地方志學(xué)科的近代化轉(zhuǎn)型也起到了促進(jìn)作用。但需要指出的是，一些研究論及的問題層面仍處于淺層，或被西方學(xué)科體系束縛。如李泰棻關(guān)于地方志的定義仍聚焦于記述范圍，以記述范圍界定“史”“志”，實(shí)際從元出現(xiàn)“一統(tǒng)志”以來，“志”也記述全國范圍，換言之，記述范圍是史志區(qū)別的一個(gè)重要標(biāo)準(zhǔn)但不是本質(zhì)性標(biāo)準(zhǔn)。白效詠提出提升地方志學(xué)科地位的建議，主觀上是好的，但仍有對(duì)方志本質(zhì)學(xué)科屬性未加深入闡釋之嫌，而且問題的關(guān)鍵也并非僅在學(xué)科地位的提升。實(shí)際細(xì)究地方志的歷史形態(tài)和內(nèi)容體例，情況相當(dāng)復(fù)雜。如梁啟超先生所講“最古之史，實(shí)為方志”的晉《乘》、楚《梼杌》、魯《春秋》等，實(shí)際純?yōu)椤笆贰?，其體裁純?yōu)椤笆贰保秃笾皥D志”“方志”的區(qū)別是非常明顯的。漢班固所撰《漢書·地理志》對(duì)境內(nèi)各郡縣的地理進(jìn)行記述，并記戶口、物產(chǎn)、名勝等，對(duì)后世地方志影響很大；《京兆耆舊傳》《陳留風(fēng)俗傳》等記述地方名人士族的事跡；《越絕書》《吳越春秋》主要對(duì)江浙區(qū)域歷史進(jìn)行記述，倉修良認(rèn)為是“后人專寫古代歷史的著作”。隋唐至北宋，圖經(jīng)（圖志）盛行，政府組織進(jìn)行圖志的編纂，建立地方定期向中央報(bào)送圖志的制度，圖志的主要作用是軍事目的和政府治理。南宋時(shí)期，圖經(jīng)演化為方志形式。元明清時(shí)期，方志形式日趨定型，內(nèi)容更加豐富，體例更加完備，地方志已臻成熟。所以，方志雖在學(xué)科歸屬上屬于“史”，但其自身獨(dú)特性及內(nèi)涵還有待進(jìn)一步總結(jié)研究；地方志的形成、發(fā)展包含著多種文本形式及多個(gè)發(fā)展脈絡(luò)，不能僅從淺層判斷，要真正認(rèn)識(shí)地方志的文化屬性，應(yīng)以“文化主體性”為理論指引，多維度探析地方志的主體性。
探析地方志的第一個(gè)維度是“志”。章學(xué)誠提出：“志者，志也。其事其文之外，必有義焉，史家著作之微旨也?！奔?，“志”不僅是記述的行為，也不僅是對(duì)事件、詩文的簡單收錄，其中蘊(yùn)含著“義”，這才是地方志隱含的“文化主旨”，即文化主體性。中華文化有建立在經(jīng)史傳統(tǒng)上的文化認(rèn)同，章學(xué)誠提出的“六經(jīng)皆史”目的之一便是凝聚經(jīng)、史的內(nèi)在一致性，賦予地方志編纂義蘊(yùn)，否則地方志作為中華文化的載體難免有失其核心價(jià)值之虞。他還援引孟子之言：“孟子曰：其事，其文，其義，《春秋》之所取也。”“義”是和儒家核心理念“仁”相關(guān)的一個(gè)概念，是在“仁”的基礎(chǔ)上發(fā)展出“宜”之“威儀”，是合適的社會(huì)治理模式，即人臣、人子、人弟“懷仁義以事”其君、其父、其兄。以《春秋》之“義”為指引，則龐雜粗陋的材料亦可整合為有價(jià)值文獻(xiàn)，“斷之以義，而書始成家。書必成家，而后有典有法，可頌可識(shí)，乃能傳世而行遠(yuǎn)”。只有以體現(xiàn)中華文化的核心價(jià)值為標(biāo)準(zhǔn)，辨別入志材料、進(jìn)行志書編撰，才能成就真正的方志，并形成中華文化的傳承脈系。這是“地方志”概念中的“志”之深層內(nèi)涵。探析“地方志”的第二個(gè)維度是“地方”。對(duì)此，歷代多有論述，如北宋鄭興裔曰：“郡之有志，猶國之有史，所以察民風(fēng)、驗(yàn)土俗，使前有所典，后有所鑒，甚重典也?！睂?duì)地方志的“地方”屬性有深刻體認(rèn)。居于中原之“中國”發(fā)展成為“廣土巨族”的國家，在“大一統(tǒng)”內(nèi)部必然存在地方性，而這個(gè)“地方性”正是地方志所記述的主體內(nèi)容。明清之際的王源講：“地志原以志地”，各地地理、物產(chǎn)、風(fēng)俗有天然差別，通過方志記述，“山川土田之高下具焉，遠(yuǎn)近險(xiǎn)易之形勢辨焉，建國封疆劃井之道存焉，生齒之?dāng)?shù)詳焉，物產(chǎn)之宜別焉，風(fēng)格之剛?cè)?、美惡、勤惰、文野分焉”。正是這種多樣多彩的地方性構(gòu)成大一統(tǒng)國家。需要指出的是，地方志的“地方性”不僅對(duì)“大一統(tǒng)”的中央具有重要意義，對(duì)地方自身之“文化自覺”的形成也有重要意義。秦漢郡縣制建立之后，如何在統(tǒng)一帝國體制下保持地方活力，經(jīng)歷了長時(shí)段的實(shí)踐演進(jìn)。鑒于秦超強(qiáng)中央集權(quán)的弊端，西漢初期試行黃老學(xué)指導(dǎo)下的分封、郡縣并行體制，但效果難以持久。東漢、三國兩晉、南北朝時(shí)期，由于豪族、士族勢力強(qiáng)大，威脅中央權(quán)力導(dǎo)致國家政權(quán)不穩(wěn)定，帶來很大危害。隋唐及宋代，實(shí)行科舉制并逐漸成熟，加上經(jīng)濟(jì)、技術(shù)的進(jìn)步，作為地方治理的力量的士紳階層進(jìn)一步發(fā)展、成熟。他們承擔(dān)了推進(jìn)社會(huì)事業(yè)、組織慈善、促進(jìn)教育等地方事務(wù)，而編纂地方志成為他們“自覺”建構(gòu)地方文化的重要方式。在南宋之后的方志中，關(guān)于地方性知識(shí)的內(nèi)容呈持續(xù)膨脹態(tài)勢。如乾道《臨安志》篇幅極短，且無人物、詩文等內(nèi)容，甚至無風(fēng)土內(nèi)容；淳祐《臨安志》篇幅稍有增加，仍無人物、詩文等內(nèi)容；咸淳《臨安志》篇幅大大增加，內(nèi)容更加豐富，人物極為詳備，增加記事、記文等內(nèi)容，反映修志者對(duì)地方性內(nèi)容認(rèn)識(shí)的發(fā)展。正是這些反映地方人物、詩文的記述成為地方士紳編纂方志積極性的原因之一。紀(jì)昀曾對(duì)此疑慮，云：“元明以后，體例相沿，列傳侔乎家牒，藝文溢乎總集，末大于本，而輿圖反若附錄，其間假借夸飾以侈風(fēng)土者，抑又甚焉?！弊鳛楣盼膶W(xué)家的紀(jì)昀反感志書編纂中地方士紳借機(jī)夸飾家族聲望等行為，殊不知另一方面這也反映了地方士紳對(duì)地方文化積極建構(gòu)的努力。那種認(rèn)為史志為純客觀記述是不現(xiàn)實(shí)的，歷來歷史記述是撰寫者有意識(shí)的構(gòu)建過程，即使如方志“述而不論”，在人物的選擇、事跡的剪裁也蘊(yùn)藏著編纂者的主觀意識(shí)。在這一點(diǎn)上，加拿大學(xué)者卜正民在“局外”似乎看得更真切，他說“編纂地方志的動(dòng)力來自增加地方的聲譽(yù)或者強(qiáng)化其風(fēng)俗習(xí)慣”正是地方士紳的積極參與有效建構(gòu)起地方文化“自覺”，成就“方志”區(qū)別“國史”“家譜”之內(nèi)在不同。探析地方志的第三個(gè)維度則是其特有的結(jié)構(gòu)主義編纂模式。與“史”及其他記述體裁不同的是，“志”具有獨(dú)特的編纂模式，也即方志學(xué)通常講的“體例”。體例不僅是收錄資料的需要，更是以“橫排門類”方式體現(xiàn)一地“結(jié)構(gòu)性”的主觀構(gòu)建，歷代學(xué)者對(duì)方志體例論述較多，可以說對(duì)體例（即“結(jié)構(gòu)”）的重視程度是其他史學(xué)門類所達(dá)不到的。以南宋之后定型方志為例進(jìn)行闡釋。如清嘉慶《常山縣志》設(shè)立“圖說”“疆域”“建置”“山川”“水利”“形勝”“學(xué)?！薄肮稹薄皯艨凇薄疤镔x”“風(fēng)俗”“物產(chǎn)”“政績”“選舉”“人物”“書目”“藝文”“祭祀”等“門”；在“門”下再設(shè)“類”，如“人物”下設(shè)“忠臣”“名臣”“循吏”“武功”“儒林”“文苑”“孝友”“義行”“隱逸”“流寓”“遷徙”“方技”“仙釋”“列女”等“類”；“類”下再按時(shí)間順序設(shè)“目”記述。通過“疆域”“山川”等，并輔以“圖說”形象地形成地域認(rèn)同，然后通過“政績”“學(xué)校”等進(jìn)行地方政治意識(shí)建構(gòu)，再通過“人物”事跡之彰顯形成人文認(rèn)同，最后通過“藝文”“祭祀”等對(duì)人的內(nèi)心進(jìn)行精微塑形。西方結(jié)構(gòu)主義史學(xué)認(rèn)為政治、經(jīng)濟(jì)、社會(huì)、文化等領(lǐng)域構(gòu)成社會(huì)結(jié)構(gòu)，整體性的社會(huì)結(jié)構(gòu)有助于形成社會(huì)作用和社會(huì)認(rèn)知的形成。但西方結(jié)構(gòu)主義史學(xué)以理性邏輯聯(lián)結(jié)，內(nèi)部存在沖突和張力，中國地方志的“結(jié)構(gòu)主義”模式則是摹寫真實(shí)社會(huì)，體悟社會(huì)風(fēng)俗和道德人倫，并通過在地書寫形成共同體意識(shí)，其間的關(guān)系是融合融洽的。通過分析不同時(shí)代方志的結(jié)構(gòu)（體例）變化，可以探析社會(huì)的時(shí)代變遷。由上述可見，地方志是深刻體現(xiàn)中華文化主體性的綜合性自主知識(shí)，它廣泛吸收了中華文化的各種體裁和各種記述方式，通過一種人為構(gòu)建的結(jié)構(gòu)系統(tǒng)反映地方文化，形成地方的文化認(rèn)同，并體現(xiàn)國家建構(gòu)之目的。
最后，構(gòu)建方志學(xué)理論體系，促進(jìn)形成中國話語體系?？陀^審視，當(dāng)今方志學(xué)在理論建設(shè)上取得了很大成績，但尚未完全成熟，存在理論欠缺、碎片化等諸多問題。堅(jiān)持“文化主體性”并非不要廣泛吸收人類文明成果和理論成果，方志學(xué)理論構(gòu)建應(yīng)在堅(jiān)持馬克思主義史學(xué)理論、中國傳統(tǒng)史學(xué)理論、方志學(xué)理論基礎(chǔ)上廣泛吸收別的國際和民族相關(guān)理論成果。“強(qiáng)調(diào)承認(rèn)和尊重本國本民族的文明成果，不是要搞自我封閉”，應(yīng)積極破解“古今中西之爭”，和別國別民族的文化進(jìn)行文明互鑒，以“兩創(chuàng)”方法論進(jìn)行方志理論創(chuàng)化。
清末民初，梁啟超掀起“史學(xué)革命”，號(hào)召史學(xué)界將研究視角轉(zhuǎn)向民間，認(rèn)為“方志學(xué)”是一種便于進(jìn)行社會(huì)研究的體裁。20世紀(jì)20年代，瞿宣穎認(rèn)為舊史學(xué)忽視人民日常生活，開始進(jìn)行民間生活風(fēng)俗的研究。改革開放以來，隨著經(jīng)濟(jì)發(fā)展，我國的生活習(xí)俗發(fā)生巨大變化，同時(shí)關(guān)于生活方式變遷的研究也成為史學(xué)界所關(guān)注的領(lǐng)域。在這樣背景下，“生活史研究”的范式、方法為史學(xué)界接納。生活史“不但從小處著眼，書寫‘宏大’的歷史，而且‘自下而上地’對(duì)‘宏大’歷史重新理解，重新闡釋”，其基本特征是“日常生活性”，強(qiáng)調(diào)“在歷史聯(lián)系中建立”生活的真實(shí)性。生活史學(xué)的代表學(xué)者費(fèi)爾南·布羅代爾等人認(rèn)為：“歷史事件是一次性的，或自以為是獨(dú)一無二的；雜事則反復(fù)發(fā)生，經(jīng)多次反復(fù)而取得一般性，甚至變成結(jié)構(gòu)。它侵入社會(huì)的每個(gè)層次，在世代相傳的生存方式和行為方式上刻下印記……社會(huì)各層次的衣、食、住方式絕不是無關(guān)緊要的?！苯陙?，史學(xué)界十分重視“生活史”研究，很多學(xué)者利用地方志取得了豐碩成果。地方志中有豐富的民間生活、習(xí)俗、宗教、祭祀的內(nèi)容，應(yīng)“自覺”吸收“生活史”的理論及研究方法，整合歷代相關(guān)史實(shí)記載和理論論述，促進(jìn)地方志理論的發(fā)展。還有西方“年鑒學(xué)派”理論，“年鑒學(xué)派”的史學(xué)理論和“生活史”理論有關(guān)聯(lián)但不等同，他們堅(jiān)持問題意識(shí)和總體觀，關(guān)注經(jīng)濟(jì)、社會(huì)領(lǐng)域的細(xì)節(jié)，采用計(jì)量等方法進(jìn)行長時(shí)段的研究。地方志是對(duì)地方的有意識(shí)連續(xù)性記述，從這種長時(shí)段的記述中可以發(fā)現(xiàn)社會(huì)的變遷規(guī)律，吸收“年鑒學(xué)派”的研究方法可補(bǔ)方志理論中存在的不夠規(guī)范、不夠科學(xué)等不足。此外，還有人類學(xué)研究中的“地方知識(shí)”理論，其代表人物美國學(xué)者克利福德·格爾茨等認(rèn)為，關(guān)于文化的制度性論述不能徹底闡釋其本質(zhì)，要從各地方知識(shí)內(nèi)部去探究、體認(rèn)，才能真正發(fā)現(xiàn)文化之間的差異和文化內(nèi)部的特殊性，形成“重疊共識(shí)”。這個(gè)理論和地方志的“在地性”存在密切勾連，可資借鑒。當(dāng)然，在吸收國外理論成果時(shí)要注意我國實(shí)際和方志特質(zhì)，不要削足適履。黃宗智從中西古今比較的維度及自身研究經(jīng)驗(yàn)指出：“由于現(xiàn)代西方的勢力和理論一直主宰著全世界，中國（以及大多數(shù)的發(fā)展中國家）主要使用西方理論來認(rèn)識(shí)自己，結(jié)果把實(shí)際硬塞進(jìn)不合適的理論框架。”這一點(diǎn)特別值得注意。新時(shí)代，在構(gòu)建地方志理論體系的過程中，應(yīng)大力促進(jìn)形成本土的方志學(xué)話語體系，體現(xiàn)中國特色、中國風(fēng)格、中國氣派。地方志中包含著深邃中華智慧和獨(dú)特地方文化，通過方法創(chuàng)新，從中攝取具有中西學(xué)理融通意義上的“中層理論”和學(xué)術(shù)命題，凸顯中華學(xué)術(shù)范式，并“活化”方志文化傳承方式，使地方志成為凝聚、弘揚(yáng)中華文化的重要“場域”。
結(jié) 語
馮友蘭曾提出，一個(gè)社會(huì)的存在和運(yùn)行要有治統(tǒng)和道統(tǒng)，即“一個(gè)社會(huì)的中心權(quán)力或中心哲學(xué)”。這也是中華文化的體和用。歷史上，地方志在輔助國家治理、促進(jìn)地方共同體意識(shí)形成、黏合央地關(guān)系等方面發(fā)揮了重要作用，但也長期處于“自在”而不“自知”狀態(tài)?！拔幕黧w性”提出以來，中華文化超越了文化的自在狀態(tài)，成為堅(jiān)定民族文化自信的精神內(nèi)核，地方志也成為維系民族文化、呈現(xiàn)民族精神的重要標(biāo)識(shí)。
在“兩創(chuàng)”方法論的啟發(fā)下，本文對(duì)地方志對(duì)中華文化主體性在各方面的呈現(xiàn)及內(nèi)在契合性進(jìn)行了初步探析，可知地方志在不同發(fā)展階段的形態(tài)變遷和中華民族的發(fā)展存在內(nèi)在關(guān)聯(lián)，深刻體現(xiàn)了中華文化根脈和中華民族精神的精髓，“文化主體性”重要論述為地方志凝聚根魂，為方志事業(yè)發(fā)展注入內(nèi)在動(dòng)能。在“文化主體性”重要論述指引下，通過概念提煉和理論創(chuàng)化，“提出具有主體性、原創(chuàng)性的理論觀點(diǎn)”，地方志文化主體性得以展現(xiàn)，地方志文化主體性逐漸形成，地方志區(qū)別于其他歷史記述體裁、體現(xiàn)中國風(fēng)格和中國氣派的辨識(shí)度更加彰顯。這是本文初步闡述的努力方向，也有待業(yè)內(nèi)方家指教督促和繼續(xù)深化研究。
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原文載《中國地方志》2025年第4期。因微信平臺(tái)限制，注釋從略。如需查閱或引用，請(qǐng)閱原文。
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