提要：利用明清方志對中國各地狄公信仰情況進(jìn)行調(diào)查，我們可管窺其自唐至清流傳過程中的不同面貌。狄仁杰信仰自唐以降由個(gè)別地方逐步向全國擴(kuò)散，彭澤等狄仁杰仕宦所歷之地最早建立祠廟，并逐步影響到附近地區(qū)。明末至清代，狄仁杰在全國范圍內(nèi)確立起其神格形象。狄仁杰信仰在各地流傳過程中至少有官方和民間兩種力量推動(dòng)，因而總是平行存在著不同的形象：官方往往盡力宣傳狄仁杰的忠節(jié)與再造唐室的功績，希望借其信仰實(shí)現(xiàn)教化本地民眾的作用；普通百姓信仰狄仁杰則是希望祈福避禍，將其視作懲惡揚(yáng)善、保護(hù)鄉(xiāng)民的地方神。
關(guān)鍵詞：狄仁杰 民間信仰 明清方志
狄仁杰是武周時(shí)代的名相，自唐以降歷代官員文士都將其視作匡復(fù)李唐王朝的關(guān)鍵人物、至忠至賢的典范臣子。隨著清代小說《狄公案》刊出以及荷蘭漢學(xué)家高羅佩的再創(chuàng)作，狄仁杰作為優(yōu)秀偵探和法官的名聲也在海內(nèi)外家喻戶曉。當(dāng)然，文學(xué)作品中的狄公不是歷史上真實(shí)的狄仁杰，甚至歷代官員文士認(rèn)知中的“大唐忠臣”也不等同于真實(shí)的狄仁杰。狄仁杰究竟因何受到如此廣泛的崇拜呢？英國學(xué)者麥大維（DavidMcMullen）的論文《真實(shí)的狄公：狄仁杰與唐之中興》揭示出，無論是現(xiàn)存的狄公詩文，還是可信度較高的早期史料，都顯示出他忠于武周政權(quán)，中興功臣的形象是李邕等一代代作傳者、修史者在其身后不斷渲染而成的；但這一形象的建立有其自身的歷史意義，朝野多方推動(dòng)力共同將他升華為全國范圍內(nèi)的崇拜對象，這一事例展現(xiàn)出官方文化、精英文化和民間文化之間持續(xù)的對話。
麥大維側(cè)重于復(fù)現(xiàn)狄仁杰如何歷經(jīng)唐宋被塑造成一個(gè)唐王朝絕對忠臣的過程，對于狄公形象的接受史研究很有啟發(fā)。近年，谷文彬、謝香梅則揭示出宋元時(shí)期帝王、史官、文士以及大眾輿論在承接唐五代狄仁杰文化的基礎(chǔ)上完成對其忠臣形象的典范化書寫的過程、動(dòng)因及意義。上述研究俱以狄仁杰忠臣形象為論述核心，由于民間流傳的狄公信仰是狄仁杰形象接受史的一部分，故亦須有所涉及，然限于討論時(shí)代及所據(jù)材料而難以充分展開。雖然麥?zhǔn)弦呀?jīng)準(zhǔn)確地指出，狄公信仰體現(xiàn)了官方、精英與民間多階層的互動(dòng)，但他對于民間聲音的闡發(fā)遠(yuǎn)遠(yuǎn)弱于前二者；同樣，谷、謝二人關(guān)涉的重點(diǎn)亦是“文士”群體對狄公的塑造，而非民間具體的信仰情形。作為民間信仰的狄仁杰究竟是何面貌？他如何被中國古代各地的人民群眾接納和認(rèn)識(shí)？這些問題在狄仁杰整體形象的研究中相當(dāng)重要，卻又存在大量空白，仍有繼續(xù)討論的空間。
研究民間信仰狄公狀況的論著總體數(shù)量不多。比如雷聞以狄仁杰魏州生祠為例分析唐代生祠的祭祀方式和社會(huì)功能，為我們提供一個(gè)生動(dòng)精彩的個(gè)案，同時(shí)也引發(fā)我們對其他地區(qū)狄公信仰流傳面貌之好奇與追問。杜文玉率先使用方志中的線索，羅列出彭澤、魏州、洛陽和陽曲的狄仁杰祠廟情況，但調(diào)查仍不全面，亦有待于深入分析。馬秀勇特別著眼于“民間信仰”這一角度，討論唐代彭澤與魏州人民因狄公善政而立祠事，指出狄公信仰反映了唐人追求穩(wěn)定幸福生活的美好愿望，另在敘述狄公信仰后世之發(fā)展時(shí)，亦簡要提到洛陽及陽曲有狄公祠堂，但不再繼續(xù)展開。如要接續(xù)前人研究路徑，補(bǔ)完前人研究之不足，全面深入發(fā)掘中國古代各地狄公信仰情況，則需要充分引入最能體現(xiàn)“民間性”與“地域性”的方志文獻(xiàn)，在系統(tǒng)調(diào)查的基礎(chǔ)上輔以各類相關(guān)史料，分別梳理狄公信仰在民間流傳的脈絡(luò)——這是本文希望實(shí)現(xiàn)的目標(biāo)。
方志包含大量不見于他書的材料，因而近年來文史學(xué)界對方志文獻(xiàn)愈發(fā)重視。同時(shí)，由于存世方志大多時(shí)代較晚，考證難精，地方編者為給本地增光添彩而隨意攀附名人名作的情況屢見不鮮，學(xué)者們在利用方志時(shí)也愈發(fā)謹(jǐn)慎。然而，方志內(nèi)容真?zhèn)谓诲e(cuò)不意味著不值得采據(jù)。大量存世的明清方志，實(shí)際是代代承襲、層層相因的產(chǎn)物，其中還保存不少源出于唐宋的材料。且相較于詩文典故而言，實(shí)物更難作假，明清方志記載本地有何祠廟，大體總還可信。因此，明清方志中保留著的大量民間信仰狄公的痕跡，可以幫助我們勾勒自唐以降狄公信仰的流傳面相。
筆者通過檢索中國方志庫，對中國古代各地狄公信仰進(jìn)行了一次系統(tǒng)調(diào)查，整理列表如下：
這21處狄公祠廟大體可以分為4組。1—9為第一組，它們成立的直接原因是狄仁杰出任地方時(shí)的善政，狄仁杰曾任寧州刺史、豫州刺史、彭澤縣令、魏州刺史、幽州都督等官及河北道行軍元帥、安撫大使等使職，其中彭澤縣和魏州（大名府）在唐代即已為狄仁杰立有生祠，寧州百姓也在其生前就曾勒碑頌德；至于豫州（汝寧府）及幽州（唐昌平縣屬幽州），史書雖未載唐人立碑立祠事，但確有善政可考，民間生發(fā)出狄公信仰也很合情合理。10—12為第二組，這些祠廟的建立關(guān)系到狄仁杰的籍貫與葬地，陽曲縣狄村是狄氏故里，而洛陽和乾州則在爭取狄公墓葬的歸屬，亦紛紛對狄公有所崇祀。13—18為第三組，它們大抵是周邊地區(qū)狄公信仰傳播影響的結(jié)果，湖口縣、望江縣、太湖縣、宿松縣及東流縣都在彭澤縣附近，而鎮(zhèn)原縣則靠近寧州。19—21為第四組，慈溪縣和順德縣都是狄仁杰為官“未至之地”。每一地的狄公信仰都有特異之處，下文擇要分別論述。
一 從生祠到圣賢祠：以彭澤為中心的狄公信仰流傳
武周長壽元年（692），由于酷吏來俊臣的誣告，宰相狄仁杰被捕下獄，后貶為彭澤縣令?！缎绿茣さ胰式軅鳌吩疲骸耙厝藶橹蒙?。”彭澤人為狄仁杰立生祠是為感恩他在任內(nèi)所做出的一系列利民惠民的舉措，南宋王象之《輿地紀(jì)勝》引《（狄仁杰）生祠記》云：“歲久不雨，奏免本縣一歲租賦，則天從之。又縱囚，如期而還。邑人感之，為立生祠。”嘉靖《九江府志》中還保留了一篇《狄梁公奏免民租疏》，可證明當(dāng)年之善政。麥大維懷疑這篇奏疏的真實(shí)性，理由是兩《唐書·狄仁杰傳》及其他在八、九世紀(jì)編成的史料中均無此篇，而晚唐皮日休和北宋范仲淹為彭澤狄梁公祠所作碑文亦未提及此文此事，由此認(rèn)為該文是南宋時(shí)為了宣揚(yáng)狄公崇拜而捏造出來的。這一觀點(diǎn)有些武斷。一方面，皮日休和范仲淹所作碑文的確未提此事，是因?yàn)樗麄儗⑿麄髦攸c(diǎn)放在狄仁杰匡復(fù)唐室的巨大功勞上。但生祠是“為紀(jì)念官員功德而在其生前所立的祠廟”，且其建立“一般皆經(jīng)過嚴(yán)格的申報(bào)程序，甚至須要中央政府的批準(zhǔn)”。狄仁杰至死都在武周治下，彭澤人不可能以匡復(fù)唐室為由為立生祠，所以無論皮日休和范仲淹詠嘆的主題是什么，都并不等于彭澤為狄仁杰建立生祠的初衷。另一方面，歷代遞修的方志有可能保存下前代奏疏之佚文，雖然未必等同于原文，但其事未必偽。狄仁杰奏免彭澤民租之事被南宋已存的生祠記采納，而其他史料亦無異說，大體是可信的。
從皮日休、范仲淹所作碑文主題與彭澤人為狄仁杰請立生祠的本意之間的差別已經(jīng)可以看出，雖是官方、精英士人和民間百姓共同推動(dòng)了狄仁杰的成神與聲名遠(yuǎn)播，其動(dòng)機(jī)卻并不相同。彭澤民眾感念狄公在本地的善政，最早促成其祠廟的建立，但是“奏免民租”“放囚歸家”這些在歷史長河中并不算矚目的事跡，怎能對一代又一代人產(chǎn)生持久的吸引力呢？這一份“本意”很快就被“拋棄”，成為本地方志里的一段故事。而狄仁杰匡復(fù)唐室之偉業(yè)早已書入正史，歷代朝廷又極力表彰其忠誠，是以這一狄公形象順理成章地進(jìn)入精英士人的記憶，成為反復(fù)強(qiáng)調(diào)的對象，并直接影響了后世彭澤官員重修、新建狄公祠廟的動(dòng)機(jī)。元人滕賓《重修狄梁公祠記》雖提到狄仁杰地方政績，但重點(diǎn)仍是宣揚(yáng)狄公乃“社稷臣”。明成化年間九江知府蘇致中建靖忠書院祠，“靖”指向陶淵明，“忠”指向狄仁杰，目的也是樹立垂諸后世的圣賢典范。對于此時(shí)的彭澤百姓而言，狄公是一個(gè)“水旱必禱”的信仰對象，但地方官員文士眼中，狄公信仰還應(yīng)被賦予教化意義，“生祠”已然轉(zhuǎn)化為“圣賢祠”。
狄公信仰以彭澤縣為中心圓周漣漪式傳播，形成一個(gè)共同的信仰文化圈。據(jù)諸方志所載，明清時(shí)期環(huán)繞彭澤分布的湖口、望江、太湖、宿松、東流諸縣都建有狄公祠廟，甚至一縣之內(nèi)可能有多處場所祠祀狄公。這些“彭澤周邊地區(qū)”在追溯本地狄公信仰淵源時(shí)常常一頭霧水，如萬歷《望江縣志》在記錄羅林村狄梁公廟時(shí)稱：“（仁）杰嘗巡撫江南，此亦所歷之地，諒有惠于民，而民祀之云?！钡胰式艽_曾于垂拱四年（688）奉使巡撫江南，但其經(jīng)過望江縣且有惠于民一事于史無征，純屬推測。又如清代宿松縣人朱書為邑東狄梁公祠作記，講述一個(gè)流傳于民間的奇異故事：“后有巨石，若立獸，甚神，人不敢犯?；蛟唬骸步?，偶至，立坐石上，故神遺于石?！弊鳛樾叛霰驹炊?，更是難以信從。當(dāng)然，也有一些精于考證的方志修纂者能夠理解民間信仰的地域傳播：如康熙《安慶府望江縣志》即已然改變?nèi)f歷舊志說法，將狄公曾為彭澤令與本地信仰聯(lián)系起來。乾隆《江南通志》著錄太湖縣狄梁公廟時(shí)亦稱：“狄公曾貶彭澤令，邑人為置生祠。此地與彭澤近，固應(yīng)有廟墓?！鄙鲜鐾?、宿松、太湖等縣建立狄公祠廟的時(shí)間一般晚于彭澤，但在明代基本都已建成，應(yīng)當(dāng)是彭澤縣狄公信仰傳播輻射的結(jié)果。而方志可能對本地信仰來源隨意攀附敘說，也應(yīng)特別注意。
二 “各取所需”：狄公信仰在魏州的發(fā)展演變
從表1第4—6處稱引方志記載可以看出，魏州狄公信仰亦是淵源有自，蔚然可觀。狄公信仰在魏州的傳承演變與在彭澤縣多有相似之處，均是從建立生祠開始，自唐至明清逐漸發(fā)展至兼有民間崇信和官府教化雙重意義。狄仁杰在彭澤時(shí)經(jīng)常與陶淵明并祀，在魏州也同樣存在和其他本地“名臣圣賢神”同受香火的情形。類似的故事不必重述。魏州狄公信仰的特別之處在于，狄公祠廟的拆毀與重建、所承載的寄托與訴求，更為鮮明地展現(xiàn)了官民借助信仰活動(dòng)“各取所需”的生動(dòng)圖景，對于理解“作為民間信仰的狄仁杰”是一個(gè)不可缺少的面相。
魏州狄公信仰的源頭亦見諸于正史。萬歲通天元年（696），因契丹寇陷冀州，河北震動(dòng)，狄仁杰自彭澤令被征為魏州刺史?！杜f唐書·狄仁杰傳》記載：前刺史獨(dú)孤思莊懼賊至，盡驅(qū)百姓入城，繕修守具。仁杰既至，悉放歸農(nóng)畝，謂曰：“賊猶在遠(yuǎn)，何必如是。萬一賊來，吾自當(dāng)之，必不關(guān)百姓也?！辟\聞之自退，百姓咸歌誦之，相與立碑以紀(jì)恩惠。狄仁杰一邊讓魏州百姓繼續(xù)安心生產(chǎn)，一邊“外示無虞，內(nèi)為之防”，最終“虜則引歸，歲獲大穰”。雖說不能聽信《舊傳》所言將退敵之功歸于狄仁杰，但他確實(shí)做到了在戰(zhàn)亂之中守住魏州一方安寧，百姓感其恩德，故為立生祠。然而令人唏噓的是，狄仁杰之子狄景暉后為魏州司功參軍，頗貪暴，為人所惡，魏人“乃毀仁杰之祠”。這是對魏州狄公信仰一次沉重的打擊。民眾樸素的情感直接影響狄公祠廟香火，立生祠既是感念恩德，也是為眼下和未來的生活祝禱，當(dāng)?shù)夜H子為官作惡、破壞百姓安寧生活之時(shí)，百姓對狄公的崇信也就失去了存在的基礎(chǔ)。
魏州狄梁公祠在唐代的重建可考者就有兩次。第一次在開元十年（722），李邕為撰《唐狄梁公生祠記》，刻石立碑，張廷珪八分書。此時(shí)玄宗已徹底顛覆武皇統(tǒng)治并去除相關(guān)政治影響，對于宣傳大唐正統(tǒng)、歌頌太平盛世而言，狄仁杰是最合適的偶像。碑文撰者李邕也正是《狄梁公傳》作者，在他筆下，狄仁杰是匡復(fù)唐室的靈魂人物，是五王之師，其形象已經(jīng)開始神化。李邕碑文今已不存，但開元中高適曾“適游于魏”，見鄭公（魏征）舊館，郭公（郭震）遺業(yè)與狄公生祠，遂為《三君詠》，其詠狄梁公詩云：“梁公乃貞固，勛烈垂竹帛。昌言太后朝，潛運(yùn)儲(chǔ)君策。待賢開相府，共理登方伯。至今青云人，猶是門下客?！彼灩I(yè)當(dāng)和李邕碑文宣傳主旨相同。第二次在元和七年（812），安史之亂破壞了魏州狄梁公祠，魏博田弘正歸順朝廷之時(shí)便重建此祠，由馮宿撰作碑文，云：“（弘正）辯正封疆，咨謀耋老，得是舊址，作為新祠。鳩材僝功，蕺事頒役，上下有度，東西惟序。披圖以立儀像,據(jù)品以昭命數(shù)……由是六州之人士知狄公之崇德可享,而田公斯言可復(fù)也。”田弘正欲借此舉表達(dá)其忠于朝廷的決心。魏州在開元與元和年間的兩次組織重建狄梁公祠，都具有深刻的政治寓意，中央和地方均可借助狄公信仰進(jìn)行意識(shí)形態(tài)表達(dá)，實(shí)現(xiàn)有效的溝通和宣傳。當(dāng)然，祠廟重建也直接促進(jìn)了狄公信仰在民間的流播，以及狄公神性之升格。
狄公信仰發(fā)展到五代亂世，又誕生了新的故事?！短綇V記》卷313“狄仁杰祠”條引王仁?！队裉瞄e話》：莊宗觀霸河朔。嘗有人醉宿廟廊之下，夜分即醒，見有人于堂陛下罄折咨事。堂中有人問之。對曰：“奉符于魏州索萬人?！碧弥姓Z曰：“此州虛耗，災(zāi)禍頻仍，移于他處?！贝巳嗽唬骸爸Z?！闭埻字?，遂去。少頃復(fù)至，則曰：“已移命于鎮(zhèn)州矣?！闭Z竟不見。是歲，莊宗分兵討鎮(zhèn)州。至于攻下，兩軍所殺甚眾焉。這段故事則非常鮮明地體現(xiàn)出一地民眾對于其信仰對象的訴求，即護(hù)佑本地之安寧，至于“移禍他鎮(zhèn)”是否具有正義性，是否當(dāng)為狄公這般德高望重的賢臣正神所為，普通百姓不會(huì)過于在意。與狄公信仰有關(guān)的存世詩文，皆是文人所作，多歌功頌德之語，少怪力亂神之說，但事實(shí)上，“祈恩徼福，亦若有答”的地方神和“蘊(yùn)沉謀，奮奇節(jié)”的國家忠臣，是狄公信仰流傳過程中的一體兩面，魏州民眾與官員借助信仰活動(dòng)各取所需，共同保障著狄公祠廟香火不絕。
三 民間信仰與文學(xué)的互動(dòng)：狄公與昌平
寧州、豫州（汝寧府）與昌平崇祀狄公，究其淵源也都與狄仁杰的仕宦經(jīng)歷有關(guān)，然而不似彭澤、魏州在狄公生前就立有生祠，此三地始建狄公祠廟的具體時(shí)間難以確定。其中昌平狄公祠廟在方志中保存的材料較為豐富，尤其是多篇元明時(shí)期的祠記碑記，頗具討論和闡發(fā)的價(jià)值。我們可以由此見證，在追溯民間信仰源頭之時(shí)，青史功德與神異傳說并駕齊驅(qū)。神異傳說同樣可以成為信仰的依據(jù)，而民間信仰的繁榮也激勵(lì)著此類民間文學(xué)的創(chuàng)作。
昌平的狄公信仰究竟是如何生發(fā)起來的呢？康熙《昌平州志》卷20、卷21集中收錄元代宋渤、明正統(tǒng)間翰林學(xué)士曹鼐、明弘治間劉嗣榮分別所作的3篇《重修狄梁公祠記》，以及明崇禎時(shí)大學(xué)士姚明恭《重修狄梁公廟碑記》和崇禎時(shí)散文家劉侗《狄梁公祠紀(jì)略》。前3篇祠記可以視作一個(gè)系列，后人之文往往在吸納前人之文的基礎(chǔ)上進(jìn)行發(fā)揮，宋渤《重修狄梁公祠記》是這一組文章必然參考的源頭。宋渤記云：邑北門外舊有唐狄梁公廢祠，不知始建何代。大德三年縣尹遼陽王君敬率同事葺新之。今中書左丞呂公天麟見之曰：“古唐賢輔也。是祠自出雖無從考，然景行先哲，修廢興善，良民吏事也。葺而祭之，宜哉?！毙枳饔洝！吹夜谔粕琊⑹肪呙?jié)，蓋房魏姚宋等。如忠格悍后，力爭廢主，究之四公之遭世遇合，能以孤身當(dāng)橫流中，毅然不易一言，極難事耳。史稱寧州為勒石頌德，彭澤為立生祠，魏州復(fù)有生祠，皆其所常（嘗）臨治。恩信及人，既去而猶思之者也。今昌平于傳未嘗作邑而祀之，何耶？按萬歲通天中罷魏州時(shí)，嘗轉(zhuǎn)幽州都督；中宗反正，自右肅政御史大夫改河北道行軍元帥，其罷修城守具、論發(fā)兵戍疏勒非是、請曲赦河北脅從民人，蓋獲免者數(shù)千萬計(jì)，皆當(dāng)時(shí)施行。其有大恩德于燕趙間甚昭昭，夫豈直昌平哉？吾嘗往來上谷、漁陽，古鎮(zhèn)戍中往往有公祠宇……至遲在元代，昌平及周邊地區(qū)已有崇祀狄公之俗，只是狄公祠廟因何而建、始建于何時(shí)，元人已不能明。宋渤將昌平崇信狄公歸因于其曾任幽州都督、河北道行軍元帥，有恩德于燕趙大地，此說有合理性，明代曹鼐及劉嗣榮再作祠記時(shí)亦予認(rèn)同，或?yàn)槲?，或?yàn)橹币Ａ硗猓?篇祠記所敘狄公事跡都出自正史，大贊其為社稷之臣，可為世范，有裨風(fēng)化?？傊@是一套非常典型的官方話語，祠記創(chuàng)作也是流程化的。
而《狄梁公祠紀(jì)略》為我們了解昌平狄公信仰打開了一扇新的窗戶。該文原本是明末劉侗與于奕正合著《帝京景物略》中的一篇，《四庫提要》云：“奕正摭求事跡，而侗排纂成文。”二人共同將明季北京景物的風(fēng)貌與傳說記錄下來。其《狄梁公祠紀(jì)略》寫道：其碑云，梁公為昌平縣令，有媼，子死于虎。媼訴，公為文檄神，翌日虎伏階下，公肆告于眾，殺之。土人思公德，立祠也。祠前一古木，仆地，如伏者虎，相傳木亦唐時(shí)也。此碑不知立于何時(shí)，絕非如《紀(jì)略》所言為唐碑碣。狄仁杰一生未曾擔(dān)任過昌平縣令，早期史料中也未見其以檄文伏虎的傳說，這當(dāng)然不可能是昌平開始崇祀狄公的真正原因，卻是一種民間追溯狄公信仰時(shí)真實(shí)存在的聲音。
明代署名金懷玉輯《狄梁公返周望云忠孝記》是一部篇幅較長的戲曲，該作基本概括了狄仁杰一生主要事跡，雖然事件細(xì)節(jié)與正史記載出入極大，但多有淵源可考，并非憑空虛構(gòu)，可以說是明人對狄仁杰認(rèn)識(shí)的集中反映。《忠孝記》第28出“欽取回朝”中也講述狄公與昌平虎的故事：狄仁杰在昌平任刺史，遇一老婦為進(jìn)山砍柴死于虎口的兒子申冤。狄仁杰認(rèn)為老虎傷人是土地神放縱的結(jié)果，下令毀像焚廟。土地神恐懼，遂牽虎到州衙投案，讓狄仁杰殺虎償命。狄仁杰饒恕了老虎，告誡其不許再傷人，并命令其每天捕一獸供養(yǎng)老婦。這一情節(jié)與《紀(jì)略》著錄的碑文故事應(yīng)共同來自于當(dāng)時(shí)流傳的民間傳說，碑文將以殺虎為結(jié)局的版本記錄下來，而戲曲《忠孝記》收入的是另一個(gè)大團(tuán)圓結(jié)局的版本。又或者，《忠孝記》的整理者對民間傳說進(jìn)行了文學(xué)上的加工，使其更加生動(dòng)精彩——?dú)v史上的狄仁杰在巡撫江南時(shí)確實(shí)曾有焚毀淫祠之舉，還創(chuàng)作過《檄告西楚霸王文》，樹立了不懼鬼神的個(gè)人形象，故而在昌平毀像焚廟、震懾土地神，也很合情合理。
狄仁杰與昌平虎的故事本質(zhì)是民間文學(xué)，它在流傳過程中進(jìn)入戲曲，也進(jìn)入民眾的信仰生活，成為普遍的知識(shí)背景。代官方立言的祠記不便講此類“荒誕之語”，劉嗣榮記即云：“士人世傳公嘗為昌平令，有異政，民懷其德而祠之，于傳亦無所據(jù)?！钡胰式茏饕夭脚c懲治殺人虎的傳說確實(shí)影響廣泛，是民間狄公信仰的重要組成部分?？滴酢恫街葜尽穼⒆匪荼镜氐夜叛龅膬煞N敘事都采入保存，讓我們看到狄公信仰流傳的多面性。
同時(shí)，流傳甚廣乃至被《忠孝記》采納的狄仁杰與老虎的故事發(fā)生在他從未作邑過的昌平，大概也是因?yàn)檫@里狄公信仰極為繁盛，容易令人產(chǎn)生聯(lián)想。上文未及詳敘的姚明恭《重修狄梁公廟碑記》就寫出了本地百姓對狄公的熱情：“每歲夏孟上浣，四遠(yuǎn)居民無不勤齋祓、攜稚乳，頂香束帛。崩厥角而拜祠下者，甚至擊轂?zāi)纾窃坪褂?。市易熙攘，如五都之集?！本C上，民間文學(xué)能夠融入和改造民間信仰，民間信仰也會(huì)給文學(xué)帶來新的生長點(diǎn)，昌平狄公信仰便展現(xiàn)了二者的互動(dòng)。
四 故里與葬地：追憶偶像人物的尷尬
明清太原府陽曲縣有狄村，是狄氏故里；洛陽與乾州則在爭奪狄公葬地的歸屬權(quán)，三地紛紛崇祀狄公。根據(jù)清代方志的記錄，明清三地官員大力推廣狄公信仰，宣傳偉大名臣事跡，但這一過程也遇到了一些無法回避的尷尬。
陽曲作為狄氏故里，卻不一定是狄仁杰出生地。至遲到狄仁杰之父狄知遜時(shí)，狄氏家族住址已經(jīng)變化?！杜f唐書·狄仁杰傳》記載：薦授并州都督府法曹。其親在河陽別業(yè)，仁杰赴并州，登太行山，南望見白云孤飛，謂左右曰：“吾親所居，在此云下?！闭巴麃辛⒕弥?，云移乃行?！笨芍壹移鋾r(shí)所居已不在并州陽曲，而在河陽。而武周時(shí)代政治中心是洛陽，狄仁杰本人也在其定居。在這種背景下，陽曲究竟還能留下多少關(guān)于狄仁杰的記憶呢？
明崇禎十一年（1638）前后山西巡撫吳甡捐資在陽曲修建狄梁公祠，3年后，彭而述任陽曲知縣時(shí)，山西巡撫蔡懋德與藩臬道郡諸長各蠲俸為狄公置祀田300畝，用以春秋時(shí)享，不墜公緒。彭而述撰《狄梁公譜系祀田記》記述了相關(guān)細(xì)節(jié)始末：欲求公一線之子，姓而問之，蚩氓瞠目相對，能言之家絕少，良可浩嘆。前中丞范公下檄延搜，不可得。會(huì)憲長范公鷺倚誨余曰：“梁公以社稷功再造李唐，天之報(bào)施善人，克昌厥后，此理之常，無足怪者?！斯Q育之鄉(xiāng)，茍得其一二苗裔，而衣冠之風(fēng)教關(guān)焉?！庇嘤谑瞧浒衿湔f招之，百里之內(nèi)得四人，拔其老成者二以報(bào)。學(xué)使者乃命余為二生賦采芹，攔入梁公祠內(nèi)，洗爵奠斝，將歲時(shí)伏臘，稱弟子員，為梁公奕奕后一段佳話。
清康熙時(shí)，太原知府周令樹卻見狄公祠廟已荒，又令重修，“公無后，擇其里之一二讀書知大義者，使典春秋之祭”。然而至清道光時(shí)，陽曲狄公祠還是荒廢了，祀田碑石亦毀。
綜上，明末清初山西省、太原府與陽曲縣的官員投入不少人力物力，以保障狄公信仰能在當(dāng)?shù)貍鞒邢氯ィ潜绕鹋頋伞⑽褐莺筒?，陽曲的百姓稍顯熱情不足——我們很難從方志材料中讀出他們對狄公的感情。即便地方官員勉強(qiáng)找到一兩個(gè)狄姓老成者典春秋之祭，也難以為繼。
至于洛陽與乾州，兩地均自稱為狄仁杰墓葬所在地。乾州文明書院祠，本是萬歷十二年（1584）知州李養(yǎng)棟為崇祀在樊紳作亂中有保障功的前知州趙時(shí)所創(chuàng)，至崇禎六年（1633）知州楊殿元才添祀狄仁杰。雍正《陜西通志》卷71提示了此次添祀的原因：狄梁公仁杰墓，在乾陵下。舊志未載。據(jù)東郡祁伯裕編《關(guān)中陵墓志》云，狄梁公葬乾州北門外五里許，當(dāng)乾陵東。知州楊殿元查合。然而祁伯裕為明人，元馬端臨《文獻(xiàn)通考》所載乾陵陪葬名氏中亦無狄仁杰，稱狄公墓在乾州確不可信。洛陽白馬寺也在長期以來被視為狄公葬地，因此才有明嘉靖時(shí)建祠之事。但據(jù)蘇健考證，白馬寺墓其實(shí)是另一位“梁國公”、武皇內(nèi)寵薛懷義之墓，后人誤傳為狄梁公墓，真正的狄公墓當(dāng)在洛陽翟泉雙碑凹狄氏祖塋?？梢姡霚?zhǔn)確找到狄公葬地并不容易，這又是一件尷尬之事。
總而言之，故里與葬地崇祀狄公合情合理，明清地方官員也有志于促成此事，為本地增光添彩，但實(shí)際推進(jìn)過程卻是困難重重。狄氏故里所在清楚，卻與狄仁杰本人交集不深，其葬地卻連位置所在都記載不清。陽曲、洛陽與乾州的狄公祠廟，方志可考者皆建于明代，其時(shí)代晚于狄仁杰曾就任過的彭澤、魏州、幽州等地，信仰行為也主要依靠官方自上而下推動(dòng)，信仰傳統(tǒng)與民眾基礎(chǔ)則稍顯薄弱，此一面相揭示了文化傳承與地方認(rèn)同建構(gòu)中的復(fù)雜性和巨大挑戰(zhàn)。
五 未至之地：作為判官神與保護(hù)神的狄公
浙江慈溪與廣東順德都不是狄仁杰為官作邑之處，也非其故里葬地，很難完全厘清為何會(huì)有狄公祠廟及狄公信仰。根據(jù)光緒《慈溪縣志》，慈溪縣樸木廟建于明代，祀唐狄仁杰，以廟前木為名。而在天啟《慈溪縣志》中，我們尚未見到有關(guān)祭祀狄公祠廟記載，以“樸木”為名者只有縣南35里的“樸木閘”。則樸木廟建成時(shí)間應(yīng)不早于明末。又據(jù)光緒《慈溪縣志》，當(dāng)時(shí)縣東另有硤石廟祭祀狄公，清道光三年時(shí)重建。而雍正《寧波府志》中不見有關(guān)此廟之記載，應(yīng)始祀于清中期。順德縣狄相公廟建于清嘉慶十四年（1809），可追溯的歷史較慈溪而言更為短暫。然而，這兩處狄公“未至之地”的祠廟，或可視作狄公信仰在全國范圍內(nèi)擴(kuò)展開后的成果，具有特別的代表意義。在此二地，狄公展示出最切合普通百姓需要的形象。
清人姜宸英為慈溪縣樸木廟作《狄梁公廟記》，記錄了一段他與里人圍繞樸木廟所供之神的討論：予既揖而降，謂其里人曰：“若知茲祠所由建乎？神何為者？”曰：“不知也。相傳其為宰相時(shí)，挈女后之天下而致之唐，豈古之忠臣耶？”予曰：“然。然則其廟食于茲也，其亦有靈否乎？”曰：“是惡得無靈？往年有不敬于其父者，見有神若殛之，不旋踵已。有不義而謀人之貲及其身者，神殛之，亦不旋踵。其為善者則否。吾春秋享薦，無后時(shí)者。是惡得無靈？”狄公未必親至慈溪，里人對其身份事跡也只是一知半解，但這些都不妨礙他在慈溪百姓心目中具有誅殛不孝不義之人的威力，是一個(gè)能賞善懲惡的“判官神”。
廣東順德縣龍眼村的狄相公廟，也有一段傳奇的故事。咸豐《順德縣志》記載：狄相公廟……嘉慶己巳修。未竣，?？軓埍４湵薄Ｒ?，隱隱見廟前有甲兵，驚疑遁去。比曉，像有泥跡。在民眾眼中，狄公發(fā)威，竟可召喚甲兵保護(hù)村民免受海寇侵?jǐn)_，可見其具有鮮明地方保護(hù)神色彩。
狄公身后經(jīng)過歷代帝王及文士群體托舉，早已在民間聲名顯赫，成為民間信仰之一支。而正如烏丙安總結(jié)的那樣，中國民間信仰動(dòng)機(jī)與行為目的的顯著特點(diǎn)之一就是多功利性。百姓并未執(zhí)著于所祀之神與本地的直接關(guān)聯(lián)性，而格外看重其所展示出的“有靈”的一面，方志中慈溪縣與順德縣的狄公信仰便是很好的證明。
結(jié)語
通過以明清方志為線索對各地狄公信仰進(jìn)行調(diào)查，我們可以總結(jié)出以下兩點(diǎn)：首先，狄公信仰自唐以降由個(gè)別地方逐步向全國范圍擴(kuò)散。其仕宦所歷之地最早建立狄公信仰，如彭澤與魏州，在唐代就建有生祠，一直傳承下來；昌平建祠也在元大德三年以前。狄公信仰在一地發(fā)源之后，會(huì)逐步影響到附近地區(qū)，如彭澤周邊的湖口縣、望江縣、太湖縣、宿松縣、東流縣，基本都在明及以前建成了狄公祠廟。明末至清代，狄公在全國范圍內(nèi)確立起其神格形象，不僅陽曲、洛陽、乾州作為狄氏故里與狄公可能的葬地紛紛崇祀，就連慈溪、順德這般與狄公生平毫無交集的縣城也開始立廟。其次，各地狄公信仰在流傳過程中都至少有官方和民間兩種力量參與，因而總是平行存在著不同的狄公形象。官方往往盡力宣傳狄公的忠節(jié)與再造唐室的功績，希望借狄公信仰實(shí)現(xiàn)教化本地民眾的作用；普通百姓可能最初因感恩狄公善政而為立生祠，但數(shù)代之后或千里之外，“圣賢”形象便未必是他們最關(guān)注的內(nèi)容了，信仰狄公是為了祈福避禍、保障公平和安全，慈溪樸木廟與順德狄相公廟分別流傳有狄公作為“判官神”和“保護(hù)神”顯靈的傳說，大概最可代表百姓的心聲。祠記與傳說常常成為官民兩方需求表達(dá)的載體（當(dāng)然有些民間傳說也通過祠記的提及而保存下來），它們在明清方志均有一定程度的保存，這些不同視角的材料可以讓我們看到民間信仰在流傳過程中的不同面貌。
利用明清方志調(diào)查各地狄公信仰，也可加深對方志文獻(xiàn)特點(diǎn)的理解。比如，有些方志編纂者在追溯本地信仰源頭之時(shí)，只是粗粗翻檢史傳后便主觀臆斷，此類內(nèi)容不可盡信。方志所收錄的祠記、碑記，因循前人之語極多，但間有作者親身經(jīng)歷或從鄉(xiāng)里百姓處親耳聽聞之事，卻也是民俗學(xué)、信仰史研究很好的材料。
（作者單位：復(fù)旦大學(xué)中文系）
原文載《中國地方志》2024年第6期。因微信平臺(tái)限制，注釋從略。如需查閱或引用，請閱原文。
?豫公網(wǎng)安備 41010502005654號(hào)